美国基督教在文化和政治上都在衰落。1937年，70%的美国人报告说他们属于教会。在20世纪的大部分时间里，这些数字保持相对稳定。但在过去的25年里，估计有4000万美国人不再去教堂做礼拜。正如欧内斯特·海明威所说，破产是逐渐到来的，然后突然来临。

　　美国的公共广场以前是白人和新教徒的，现在正迅速成为多元文化、宗教、意识形态和生活方式的多元化集市。基督教一度占据主导地位，无可争议，但它越来越成为众多道德愿景中的一种。

　　福音派如何回应基督教文化和政治力量的衰落?

　　与媒体夸张的描述相反，福音派并非铁板一块。我们正在以各种各样的方式应对这种下降。悲伤的经典阶段可以提供一个深刻的工具来理解福音派处理他们的文化和政治衰落的方式(否认，愤怒，讨价还价，沮丧和接受)。

　　在这个悲伤过程的任何阶段，都很有可能遇到福音派。当然，这个方案并不适合所有人。一些福音派教徒一点也不悲伤。他们实际上是在庆祝基督教权力的丧失。这一群体认为，暂停政治参与对基督徒来说从根本上是有益的、健康的，认为这对美国和教会都有益。

　　虽然我同情他们的感情，但我必须反对。我相信基督徒是被神呼召参与政治生活的。我们必须积极寻求公义和仁慈。我们必须大力为邻邦繁荣昌盛而努力。这就要求我们参与政治，为实现这些目标发挥一定程度的政治力量和影响力。那些希望脱离政治的特权基督徒正在抛弃他们被命令保护、服务和爱的邻居。

　　不，我认为福音派教徒为他们失去文化和政治权力而悲伤是完全合适的。也就是说，正如任何咨询师都会告诉你的那样，有有益的和无益的悲伤形式。失去亲人的人不允许永远处于否认、愤怒、沮丧或讨价还价之中。也不允许他们在哭泣时伤害别人。

　　以下是我们如何与这些阶段互动。悲伤的第一阶段是否认。虽然一些福音派教徒仍然否认基督教的衰落，但他们的人数正在日益减少。我们越来越难以忽视基督教在媒体、学术界、市场、艺术和政治领域的边缘化。对于那些仍在否认的人来说，没什么可说的。

　　第二阶段是愤怒。福音派的愤怒造就了精彩的电视节目;幼稚的福音派领袖精神错乱吸引了大量点击。因此，毫不奇怪，媒体的大部分注意力都被训练成福音派的愤怒，受害者，以及对后基督教美国出现的哀叹。

　　第三阶段是讨价还价。相当多的文章和书籍探讨了福音派领袖越来越愿意为了一些政治权力和渠道而进行魔鬼交易的灾难性方式。

　　虽然人们在福音派的否认、愤怒、讨价还价和抑郁上花了很多笔墨，但最后一个阶段却很少受到关注。对于美国福音派教徒来说，进入一种接受的状态会是什么样子呢?

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　　在这个问题上，我不是一个中立的观察者。我是一个福音派教徒，我认为美国基督教应该采取一种非被动接受的形式。需要明确的是，接受不是默许。通过非被动，我希望表明我对热心的基督徒参与公共生活的热烈支持。接受美国意识形态的多样性并不意味着我要退出美国的公共生活。作为一名福音派信徒，我仍然打算倡导以圣经的方式来实现我们国家的正义、和平与繁荣。

　　清楚了这一点，让我们回到我们面前的问题:福音派教徒如何通过他们的悲伤过程，从各种否认、愤怒、讨价还价和抑郁的状态中走出来?据我所知，至少需要五件事。

　　首先是神学的改变。所有政治哲学都始于一个相当简单的问题:“谁在掌权?”学者们称之为主权问题。对于基督教政治哲学家来说，答案当然是耶稣。只有基督才是最终的主宰，而不是国王、政治家或意识形态。只有一个宝座，是属于基督的。

　　不幸的是，许多美国福音派教徒在政治问题上都缺乏基督论。他们似乎认为耶稣在美国公众生活中要么缺席，要么软弱，他不够强大，不够强硬，无法“夺回”美国。鉴于这个明显的弱点，福音派教徒开始寻找一个强有力的政治家来代替他做基督的工作。毕竟，如果耶稣不能胜任这项工作，我们需要有人来代替他。

　　凯莉·安德伍德的音乐对每个人都有好处，但福音派信徒尤其应该把《耶稣掌舵》(Jesus Take the Wheel)重新纳入他们的播放列表。太多的美国福音派教徒正试图让一个不属于他们、他们不能、也不应该控制的政治车轮陷入瘫痪。如果基督坐在驾驶座上，那就意味着基督徒不是。我们必须学会相信耶稣的政治主权。

　　第二个变化是战术上的。随着福音派接受自己作为政治少数派的地位，他们需要学会如何与他人相处。他们需要与其他“道德亚文化”建立战略伙伴关系。福音派教徒不应妖魔化天主教徒、摩门教徒和穆斯林，而应学会在共同同意的政治目标上进行合作。从战术上讲，福音派领袖太软弱，无法单打独斗。为了成功，我们需要交朋友。

　　在这方面，荷兰的福音派提供了一条有趣的前进道路。几十年来，他们一直是少数人的政治声音。最近在荷兰，为了减少卖淫行为，当地的福音派教徒与左翼女权主义团体组成了一个共同的政治努力。尽管他们在意识形态上有着深刻的差异，但他们在三件事上达成了一致:女性具有深刻的价值，她们的身体不应该被商品化，她们值得保护，免受性市场的道德匮乏。

　　荷兰福音派领袖并没有为了达成这一政治交易而放弃他们的基督教原则。而且，重要的是，福音派教徒并没有因为他们的领袖与左翼女权主义者合作而攻击他们。这些基督教兄弟姐妹已经承认，如果他们希望在荷兰寻求公共正义，他们需要与不同的团体合作。

　　第三个变化是姿势的变化。一些福音派教徒表现得像殉道者，因为他们失去了权力而弯腰驼背。另一些人则拼命地抓住他们能抓住的那一点权力，以免它从他们的指缝中溜走。如果我们生气了，我们可能会有一个战斗的姿势——低着头，举起拳头。如果我们在讨价还价，我们就会向那些承诺政治残羹剩饭作为回报的政客们卑躬屈膝。这些姿势对我们都没有好处。

　　就像一个只会向右运球的篮球运动员一样，福音派选民已经变得可以预测了。从政治上讲，这使得它们很容易被操纵、归类、利用和忽视——这是政治家的梦想。无论是蹲着、鞠躬还是打架，福音派都缺乏必要的姿态来适应和回应一个充满活力和多元化的政治环境。

　　篮球运动员学习的第一课就是三分球的力量。一只脚向前，球在胸前，球员成为一个“三重威胁”，可以在瞬间传球，投篮，或运球。防守者不知道他下一步要去哪里，所以他有选择。三分球站位使球员能够运用创造力、想象力和技巧来即兴发挥、适应和克服。

　　福音派需要一种新的姿态，使他们能够合作和竞争，战斗和原谅，说服和倾听。我们的游戏急需一些新花样。

　　这种需要将我们引向第四个变化。福音派政治参与的未来将需要福音派想象力的深刻更新。任何艺术家都会告诉你，像创造力和灵感这样的东西是很难得到的。他们可能是善变的朋友，今天还在，明天就走了。要“在政治上富有想象力”，没有三步走的过程。但有一些做法肯定会有所帮助。

　　福音派教徒需要从政治消费的生活转向文化创造的生活。与其在有线电视新闻、广播谈话节目和社交媒体上耗费无尽的时间来讽刺政治，我们更应该专注于——坦率地说——成为更有趣的人。这似乎是一个奇怪的政治处方，但福音派信徒需要举办更多的晚宴，参加更多的诗歌课，从事木工工作，创办读书俱乐部或保龄球联盟。我们应该为难民家庭服务，或者学习一门新语言，学习烹饪，或者举办一场社区野餐。

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　　对政治愤怒的盲目消耗永远不会产生一个以创造力、想象力和智慧为标志的福音派政治证人。充满游戏、美丽、学习和爱的生活为更健康的政治文化提供了肥沃的土壤。

　　将自己从24/7的新闻周期的喧嚣中抽离出来，将自己的双手和心灵投入到赋予生命的实践中，这对一个人的政治姿态和实践有很大的帮助。政治上的愤怒、沮丧和怨恨的铁腕必须被打破。具体的活动可以解放福音派，让他们以一种全新的、开放的想象力，在一个充满深刻分歧的两极分化的世界中航行。

　　美国福音主义的最后一个变化把我们带回到福音的核心。当我们还是罪人的时候，基督为我们死了(罗马书5:8)。福音派政治的中心必须是好消息。

　　如果这是真的，我们的政治应该是感恩的，而不是悲伤的。全球福音运动，无论文化或背景如何，都一致认为福音是中心。福音派的生活始于恩典和感恩的经历，而不是恐惧、愤怒或怨恨。这种个人在基督里蒙恩的经历，对那些声称跟随他的福音派教徒有公开的影响。我们在基督里所经历的殷勤好客，是必须在世人面前表现出来的。

　　美国是一个宗教、意识形态和生活方式日益多元化的市场。福音派在政治上应该如何回应这种多样性?什么时候我们应该倾听和学习?什么时候我们应该站起来战斗?我们什么时候合作?我们什么时候比赛?

　　动态的政治环境要求动态的政治姿态和做法。在永恒的这一边，界限并不总是清晰的。只要我们清楚自己的立场，这就不应该使我们担心。

　　马修·卡明克是富勒神学院信仰与公共生活理查德·约翰·莫副教授。他关于信仰和政治的播客叫做“门口的狂热者”。他最近的著作包括改革宗公共神学和工作与敬拜。

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