在哈卡舞、哈卡舞、国旗和骚动之后，接下来是什么？

　　在没有明显答案的情况下，对《怀唐伊条约》进行一次深思熟虑和尊重的讨论将是及时的，有助于指引我们走向未来。

　　然而，如何做到这一点呢？就像任何辩论一样，它将以意见分歧为特征，在ao Māori （Māori世界）内部和外部都是如此。

　　如何处理这些分歧将至关重要。这正是司法特别委员会面临的挑战，该委员会现在要求就《怀唐伊条约原则法案》提交意见（截止日期为1月7日）。

　　新西兰一直以来都是多元化的，从第一批来自太平洋不同岛屿的星航海家的到来，到全国各地不同的hakii或kin群体的迁移，再到来自欧洲和其他地方的定居者的到来。

　　当《提里提条约》于1840年签署时，每个在怀唐伊、曼贡古、凯塔亚或其他地方讲话的首领、官员或传教士都对《提里提条约》的优点和缺点、承诺和危险有自己的看法。

　　尽管如此，在1840年，他们还是达成了共识，无论是在发言方面还是在其他方面。大多数参与辩论的rangatira实际上都签署了《提里提条约》。

　　各种定居者、传教士和官员也参与了这些讨论，尽管他们之间以及与总督威廉·霍布森（William Hobson）之间的交流记录较少。

　　1840年，人口很少，大约有80,000 tangata māori（土著居民）和大约2,050名定居者。它是高度国际化的，有许多人（包括汤加塔māori）从世界其他地方来来往往。

　　它也是多样化的，因为并不是所有的定居者都来自英国。到1840年，来自世界各地的人们都居住在新西兰。

　　怀唐伊提里提的关键政党是英国女王和她的代表，kāwana或总督，定居者，兰加提拉和他们的哈普伊，以及努提拉尼（新西兰的土著居民）的ngā tangata māori。

　　(在《提里提》中，“māori”一词自始至终都是作为形容词使用的，意思是正常的、日常的，或者在这种情况下是土著的。那些来自英格兰的人是“ngā tangata o Ingarani”。)

　　在1840年，各种兰加蒂拉、哈布伊和土著居民之间的关系是由亲属关系而不是“种族”来界定的，这是一个没有科学依据的殖民概念，有着与奴隶制、种族灭绝和其他暴行有关的可怕历史。

　　Whānau（大家庭）和happu是高度灵活的，成员受到实际承诺和共同祖先血统的限制。

　　这些亲属群体包括那些与家族联姻的人，只要他们对家族的生活有贡献。到1840年，一些在这里结婚的人从新西兰以外的地方来到这里。

　　一些新来者后来成为以他们的名字命名的亲属群体的创始人，尽管他们不同的原籍国也被记住了——例如马努埃拉人、奥雷根人和杰克逊人。

　　除了他们的亲属群体之外，个人还可以通过他们的爸爸kāinga或原产地来识别，以祖先的山脉和河流为标志。

　　女王也以同样的方式被她的原籍国称为“Te Kuini o Ingarani”——英国女王。这就是“tangata whenua”的概念——人与地交织在一起。同样，提里提群岛的任何地方都没有提到“种族”。

　　

　　在提里提和怀唐伊，每一方——女王、kāwana、定居者、每一位带着他们的哈布的兰加提拉和努提拉尼的ngha tangata māori——都有他们自己的mana。

　　在《提里提》的序言和第一条中，rangatira赋予女王绝对和永远的权利，任命一位kāwana为“kai whakarite”（字面意思，使事物平等的人），以引入kāwanatanga（治理）和Ture（法律），在他们的土地上带来和平与安宁的生活。

　　在第2条中，女王向每个rangatiranga及其成员承诺，她将维护他们的土地、住所和所有祖传宝藏的独立。

　　这不是一份礼物，而是对他们在自己的领土上作为“tangata whenua”（字面意思是“土地人”）的权利和义务的承认。

　　在第3条中，作为对kāwanatanga礼物的回报，女王承诺保护新西兰的ngā tangata māori，并给予他们“ngā tikanga rite tahi”，即与她的臣民，即英国居民绝对平等。

　　这是一个多边协议，而不是双边协议。在签署Tiriti的过程中，每个rangatira和hapki（及其成员）保留了他们的tino rangatiratanga，只有在他们同意行使女王kāwanatanga的情况下才有资格。

　　从那以后，他们就这样做了，例如在北方战争和土地战争中，当一些人支持和反对定居者**时，以及在现代条约解决过程中。

　　那么，这在21世纪意味着什么呢？这些关系如何在当代宪法安排中得到最好的反映？

　　我们如何才能找到一条将我们新西兰人团结在一起而不是分裂的前进道路？什么样的程序是明智和公平的？

　　不幸的是，《条约原则》法案一开始就把辩论搞砸了。

　　我认为，大多数新西兰人都会同意，如果任何协议的一方- -例如出售房屋、劳动合同或离婚协议- -被允许在不征求另一方或另一方意见的情况下改变其条款，那将从根本上是不公平的。

　　然而，这正是法案中所发生的事情。它的条款是由一个政党制定的，即王室，实际上是由ACT（一个在上次选举中只获得8.6%选票的小政党）制定的，并且没有得到联合**其他成员的支持。

　　Tiriti的其他各方，各rangatira和他们的hapka，其tikanga的成员被承诺与新来的定居者绝对平等，被排除在法案条款以及这些条款如何改变原始协议条款方面没有任何发言权。

　　大多数新西兰人，如果他们真诚地签署了一项协议，会发现另一方试图单方面改变协议条款以有利于他们。在大多数情况下，这不仅是不公平的，也是非法的。

　　如果在这个过程中，他们被指控为自己寻求特殊待遇，当他们只是试图维护原始协议的条款时，他们会非常愤怒和沮丧。

　　对于个人，对于群体也是如此。正如我们从其他国家看到的那样，不同的群体以这种方式相互对立，无论是“种族”，民族还是宗教，这是危险的，结果通常是灾难性的。

　　

　　对于新西兰人来说，将多样性视为一种优势、思考什么对他人和对自己都是公平的、并将我们团结在一起，将是更明智的做法，而不是让我们自己被分化成敌对的阵营。

　　要做到这一点，我们可能会问自己几个问题。

　　例如，关于提里提的争论到底是关于什么的？这真的是关于**和普通新西兰人的权利吗？还是像其他地方所争论的那样，是关于消除可能受到《条约》要求的公共资产和项目私有化的障碍？

　　如果在提里提，英国女王郑重地向每一个rangatira和他们的哈普伊及其成员承诺他们的土地、住所和祖传宝藏的独立，作为回报，他们同意她的kāwanatanga（治理），那么单方面试图重新定义这一协议是明智、公平甚至合法的吗？

　　如果每个rangatira和他们的haki在提里提之下都有一定程度的自治权，那该如何运作呢？在21世纪，tino rangatiratanga和kāwanatanga之间的关系会是什么样子？

　　如何才能就这些问题公平地寻求协商一致意见？

　　如果英国女王向她的臣民，也就是即将到来的移民，承诺过ngā tangata māori“ngā tikanga rite tahi”（绝对平等），这个承诺兑现了吗？

　　如果答案是肯定的，我们如何解释Māori在卫生、教育、司法和经济方面的所有负面统计数据，这些数据表明目前存在根本的不平等？

　　如果答案是否定的，女王的承诺已经被打破，那么这种情况最好的补救方法是什么？

　　tino rangatiratanga和ngā tikanga仪式tahi的承诺是否表明rangatira、haku和ngā tangata māori应该对哪种方法最有可能有效有重要的发言权？

　　也许，最重要的是，如果角色互换，定居者的后代是兰加蒂亚人和他们的哈布的后代，或者反之亦然，他们希望如何被对待？

　　也许在国家党议员詹姆斯·蒂尼的领导下，特别委员会可以帮助回答这些问题。

　　然而，只有当其成员能够超越党派**，关注证据，并共同努力促进和平（rongo），安宁生活（ata noho）和维多利亚女王在1840年承诺的绝对平等（nga tikanga rite tahi），这一切才会发生。